La llamada de la aventura

La llamada de la aventura

Desde la visión daoista de dualidad complementaria, explica cómo consideras que esos enemigos que enfrentas sean proyecciones de ti mismo.

Esos enemigos son mis miedos, mis propias cárceles mentales. Aquellas ideas que no me dejan progresar. Dicen que en realidad el mundo que vemos no es más que una proyección de nuestra mente, que necesitamos aprender a ver las cosas como realmente son. Creo que mis impulsos naturales, mis deseos y problemas de autoestima son aquellas cosas que me limitan en la vida y se interponen entre mí y mis objetivos.

Según el hinduismo, el Samsara es una rueda de sufrimiento en la que estamos atrapados. ¿Cuáles son tus propias cadenas? ¿Qué te detiene para realizarte plenamente?

Lo primero que me detiene es mi ociosidad y falta de disciplina. Mi capacidad para distraerme fácil y dejar todo lo que debo hacer para el último me ata a no realizarme. Además de eso soy desorganizado y no planifico bien las cosas.

El budismo nos muestra esta misma rueda, pero intentando dar una visión externa; describe tu mundo ordinario y cómo sería ese mundo extraordinario donde se da la batalla espiritual.

En mi mundo ordinario yo estoy ciego. Me alabo por las cosas que logro y no presto atención a lo que fallo. La gran batalla se da cuando tomo consciencia de aquellas cosas que no me funcionan y la dificultad que me causa enfrentarlas o cambiarlas. Cuando me miro al espejo, de forma completa, me doy cuenta que hay muchas cosas en mí que debo cambiar y eso se presenta como una batalla si tregua dentro mío. No solo hago mal las cosas o pierdo interés, también me comporto mal con otras personas. Generar el cambio es la verdadera batalla espiritual.

En el budismo además se sugiere que el buscador espiritual siempre tenga un mentor, un guía. Puedes describir los mentores que has encontrado en tu camino, ¿qué te han enseñado?

En primera instancia está el maestro Renaud Neubauer, quien despertó en mí este interés por el budismo y las prácticas trascendentales de Oriente. Mis padres también han sido mentores que me dejan enseñanzas sobre la vida. Mi primo Carlos me enseñó sobre la podredumbre de la sociedad y el sistema, y cómo debemos despertar a eso y oponernos. Mi maestro de actuación Boyan me enseño sobre el wu wei, mucho antes de conocer el término, pues me dijo que en la vida sucede lo que debe suceder y uno debe fluir con el viento de los cambios. 

 

Preguntas de autoevaluación: el origen del mundo

En la visión Daoista del origen del universo, compara el capítulo XLII del libro del Dao y la historia de Pan Gu (Video), ¿qué semejanzas encuentras? Si piensas en la teoría del Big Bang, en términos muy generales, ¿en qué aspectos crees que los Daoistas estarían de acuerdo con estos descubrimientos? 

Yo encontré que el huevo es el Dáo, porque su cascarón no se menciona tras su rompimiento como parte de la existencia del universo. El uno es Pan Gu, pues de él salen todos los seres. Por último, Pan Gu muere, pues el Dáo dice: “lo que se engrandece es disminuido”.

 Yo creo que los daoístas estarían de acuerdo con la teoría del Big Bang, en que este suceso cósmico formó el universo y llevó a la creación de todos los seres. Después el Dao dice: “porque lo que se disminuye crece”, entonces la concentración extrema de energía en la molécula de origen llegó a tal magnitud que provocó la expansión del universo.

Menciona las 4 ideas más importantes para tu proceso de autoconocimiento que te deja la lectura del cuento "Eternidad y Tiempo" de Heinrich Zimmer. 

Considero importante reflexionar sobre lo cíclico del tiempo, cómo las cosas están en constante expansión y contracción.  En segundo lugar, está la concepción sobre lo limitado del tiempo humano y cómo este debe ser aprovechado en función del crecimiento espiritual. En tercer lugar, está la enseñanza de tener humildad frente a los logros personales, pues estos no son nada a lado de la vida de Brahma. Por último, al ser el bien y el mal cíclicos, no hay que atarse a nada, ni siquiera al bien o al mal.  

En la Rueda de la Vida Budista, ¿cuáles son los tres venenos? ¿cuál será el rol de utilidad para la vida que tiene el Señor de la Muerte? 

Los tres venenos del budismo son la ignorancia, la avidez y la ira. El rol que tiene el Señor de la Muerte en la vida, es ayudarnos a comprender que todo es impermanente, temporal y que no debemos atarnos a nada, pues su fin nos provocará sufrimiento.

¿Interpreta la idea de autosuficiencia de Yang Zhu desde la perspectiva de un héroe? 

Para que un héroe pueda salvar al resto, debe primero salvarse a sí mismo. Debe retornar con el elixir tras haber padecido todo su viaje y no antes. Si el héroe no busca su crecimiento a través del viaje, no se lo puede ofrecer a otros.